http://fitneszona.rs/ashtangyoga.html
Ashtanga yoga
Opis
Ashtanga yoga:
Aštanga joga je prastari, drevni sistem ustanovljen pre nekoliko hiljada godina. Ono što je posebno u vezi ovog stila joge je da razvija snažno, mišićavo telo, nalik atletičarima, uz neverovatan stepen fleksibilnosti muskulature i skeleta. Međutim, to je samo spoljašnji utisak, a mnogo više se krije upravo unutar samog vežbanja. Praksa Aštanga joge je potekla od Rishija Vamane, za koga se ne zna kada je živeo, ali je to bilo sasvim sigurno pre Patanjalija koji je prvi kodifikovao “joga sutre” i smatra se prvim guruom. Rishi Vamana je bio porodičan čovek, ali i veliki jogi. Smatra se da je on prvi počeo da objedinjuje tehnike, kako bi neko ko je porodičan čovek i ima manje vremena za vežbanje, mogao da ima koristi od vežbanja kao neko ko to radi po čitav dan i živi izopšten iz društva. Da bi se to desilo bio je potreban metod koji će objediniti pranayame, bande, asane i meditativne tehnike u istovremenom izvođenju, kako bi se što efektnije postigao rezultat kome svi teže, a to je prosvetljenje. Aštanga je svojevrsna dinamička meditacija i ljudi se često iznenade njenim rezultatima. Ako rade dovoljno “Pozdrava suncu”, početnici i oni koji prvi put dođu da vežbaju se veoma zamore, dobro se oznoje i osete životnu silu. Dakle, Aštanga joga je veoma intezivna, snažna i brzo daje rezultate. Iako su neke od vežbi (asana) koje se izvode neverovatne za gledati, a kamoli za izvesti, one nisu samo puka akrobatika, već precizan i složen sistem besprekorno pravilnog disanja i fokusa.
Sanskritska reč “ashtanga” doslovno označava “osam nivoa” koji, u skladu sa Patanđalijevim Joga sutrama, korespondiraju sa osam različitih praksi kreiranih kao sredstva za kontrolu uma i pročišćenje unutarnjeg bića: jama (moralna pravila), nijama (samopročišćenje i proučavanje), asana (pozicija), pranajama (kontrola disanja), pratjahara (kontrola čula), darana (koncentracija), djana (meditacija) i samadi (kontemplacija).U početku fokus u aštanga praksi je na svakodnevnom vežbanju asana, odnosno joga pozicija, da bi telo i čulni organi postali fleksibilni, što je preduslov za stabilnost uma. Tehnike Aštanga joge su grupisane u šest različitih serija od kojih bi svaka trebalo da bude vešto savladana ispravnim redosledom pre nego što se upustimo u savlađivanje naredne serije.Akcenat je na vinjasi, specifičnom sistemu disanje/pokret koji stvara toplotu, izaziva unutrašnje pročišćenje i poboljšava cirkulaciju. Tu su pozicija (asana) sa kontrakcijama (banda), disanje (uđaji) i mesta na koja usmeravamo pogled (dristi) što bi trebalo združiti. Cilj Aštanga joge je da pomogne u mentalnom, emocionalnom, moralnom, fizičkom i spiritualnom razvoju. Ono što istinski razlikuje Aštanga jogu od drugih metoda joge koji se danas podučavaju je vinjasa – jedinstvo pokreta i disanja. Niz pokreta (asana) obezbeđuje toplotu koja dovodi do znojenja. Znoj čisti, pročišćava i oslobađa toksine zarobljene u površnom sloju masnoće tela. Što učenici više vežbaju toksini iz dubljih slojeva mišićnog tkiva i unutrašnjih organa se sve više oslobađaju i dovode do zdravijeg, zategnutijeg i savitljivijeg tela. Moć daha se nikako ne može preceniti jer je to ključ ovog joga sistema. Dah ispunjava energijom, smirenošću i meditativnošću. Jedna od dobrobiti praktikovanja bilo koje vrste joge je uravnotežen i zdrav način života. Energetski tokovi u telu se regulišu i ono postaje zdravije, otpornije i podmlađeno. Aštanga joga je u ovom pogledu otišla veoma daleko, jer ono što je glavna karakteristika velikih učitelja ovog stila je da su svi doživeli duboku starost.Kada je reč o trudnicama, dobro je i za njih da vežbaju - disanje dovodi kiseonik u krv i ka bebi. Beba takođe puno dobija vežbanjem i mame su veoma fleksibilne u to vreme. Nakon porođaja poželjno je da se majka odmara tri meseca kao i tokom prva tri meseca trudnoće. Može se malo vežbati ali bez skakanja. Najbolje je sedeti i disati. Sve zavisi od osobe. Zene bi trebalo da se odmore i naprave trodnevnu pauzu tokom svog mesečnog ciklusa. Međutim, mnoge žene nastavljaju sa vežbanjem što je veoma loše. Mesečni ciklus je vreme za odmor. - Ono što je važno jeste da se zadrži tradicionalan metod. Disanje (ujjaji), kontrakcije (bandha) i odgovarajuća mesta na koja usmeravamo pogled (dristi) su veoma važni. Važno je savladati ispravan metod. Moć disanja ne može se preskočiti s obzirom da je reč o ključnoj stvari u ovom sistemu joge. Disanje energizira, smiruje i uvodi u meditativno stanje. Zvuk, punoća i ritam disanja su veoma moćni. Disanje (ujjayi), kontrakcije (bandha) i mesta na koja usmeravamo pogled (dristi) - tri suštinske tehnike vinjase - kada se primenjuju zajedno, dovode do ostvarenja fizičkih i meditativnih aspekata aštanga joge. Dah povezuje telo sa umom. Praksom se polako stiče sposobnost kontrole daha, što dovodi do smirenja uma i povlačenja osećanja prema unutra (pratyahara), misli usporavaju i svaki pokret teče nežno i precizno od asane do asane.
Kada dah i pokret (vinjase) teku bez napora u savršenoj harmoniji, praksa Ashtanga yoge transcendira um i evoluira u meditaciju u pokretu.
Bandhe su veoma bitna komponenta Ashtanga vinjasa yoge. Svrha je bandhi „otključati” energiju i usmeriti je u 72 000 nadija (energetskih kanala) tela. Mula (korijen) bandha izvodi se tako da se karlica lagano stegne i podigne prema gore kod muškaraca, dok je kod žena to lagano stezanje mišića oko maternice. U početku je jako teško prepoznati i izdvojiti te mišiće. Mula bandha, za koju se kaže da je glavni ključ, u stara vremena isključivo s učitelja na učenika nakon više godina prakse asana i pranayama (tehnika disanja). Njeno usavršavanje dovodi do spontanog usklađivanja fizičkog, mentalnog i psihičkog tela. Stezanje perineuma ima višestruku korist u održavanju hormonske ravnoteže i u podražavanju i usklađivanju nerava koji prolaze kroz lumbalni deo leđa.Mula bandha stvara duboku mentalnu opuštenost, pa tako oslobađa većinu mentalnih i psihosomatskih nepravilnosti koje su neizostavna posledica stresa, napetosti i bolova. Kao sredstvo za mentalno umirenje mula bandha je posebno korisna kod mentalnih poremećaja kao što su depresija, nervoza, neke fobije, histerije i manije. Postoje eksperimentalni dokazi koji potvrđuju uticaj mula bandhe na psihu. Zbog svog uticaja na mozak i zbog dobrih rezultata u lečenju manije i depresije, mula bandha je korisna i kod ispravljanja ekstremnih raspoloženja svojstvenih manično-depresivnoj psihozi, a u nekim slučajevima pomaže i kod šizofrenije, posebno u ranijoj fazi. U energetskom smislu mula bandha ima snažan uticaj na buđenje prve čakre i kundalini (najveće potencijalne energije u nervnom sistemu čoveka). Takođe, razbija brahma granti (energetsku blokadu koja se nalazi u prvoj čakri) dopuštajući energiji da prolazi kroz centralni energetski kanal (sushumnu) što je neophodno u procesu evolucije. Sve ovo znači da mula bandha priprema za istinsko buđenje.
Uddiyana (poleteti, uzdignuti) bandha izvodi se tako da se stomak uvuče prema karlici i podigne prema gore. Uddiyana bandha energiju, koju je probudila mula bandha, podiže dalje prema srcu i plućima, kao i dublje u centralni energetski kanal. Jedan od najsnažnijih uticaja uddiyana bandhe uticaj je na solarni pleksus, za koji se kaže da je drugi mozak. Sri Sri Ravi Shankar kaže: „Solarni pleksus centar je gravitacije za telo i u njemu su pohranjene sve tenzije, najviše emocionalne”. Deluje vrlo isceljujuće i na želudac. Osećaj olakšanja nakon prakse uddiyana bandhe i lakoća u telu prisutni su ostatak dana. Uddiyana bandha takođe je napredna jogijska praksa.
Jalandhara bandha (Jois, 2002) koji se izvodi tako da se brada lagano spusti na prsa, a ramena se povuku prema natrag. Ovaj snažni lokot izrazito isceljujuće deluje na štitnu žlezdu, te usmerava energiju prema dole. Izvođenje sve tri bandhi zajedno zove se maha (velika) bandha. Njene dobrobiti su nebrojene. Ova snažna praksa pročišćava celo telo i energija se skuplja u solarnom pleksusu, što je vrlo važno, jer on predstavlja bitnu stepenicu u ljudskoj evoluciji. Svakako, celo ovo znanje potrebno je naučiti od iskusnog učitelja. U Ashtanga vinjasa yogi primenjuju se mula bandha i lagana uddiyana bandha celo vreme.
Drishtiji su tačke, fokusi na koje usmeravamo pažnju (gledamo u njih) u asanama i vinjasama. Postoji 9 takvih tačaka: nos, tačka između obrva, pupak, palčevi, dlanovi, stopalo, gore, leva strana i desna strana. Drishtiji pročišćavaju i uravnotežuju delovanje uma. U vežbanju asana, kada se um usredotoči samo na udah, izdah, bandhe i na drishti, postiže se stanje duboke koncentracije i pratyahare (povlačenje osećanja unutra), što je priprema za vežbanje dharane (usmeravanja pažnje) i dhyane (meditacije), šestog i sedmog uda Ashtanga yoge.
Pranayama podrazumeva uzimanje suptilne snage daha kroz rechaku (izdah), puraku (udah) i kumbhaku (zadržavanje daha). Samo ove kriye, izvođene zajedno s trima bandhama (lokotima) i u skladu s pravilima, mogu se nazvati pranayame... Tri bandhe su mula bandha, uddiyana bandha i jalandhara bandha; one se moraju koristiti pri izvođenju asana.” (Jois, 2002) Kada je mula bandha usavršena, kontrola uma je automatska. „Na ovaj je način Patanjali započeo Yogu; koristeći mula bandhu i kontrolišući um, polagano je gajio znanje o Yogi.” (Jois, 2002)
Kada dah i pokret (vinjase) teku bez napora u savršenoj harmoniji, praksa Ashtanga yoge transcendira um i evoluira u meditaciju u pokretu.
Bandhe su veoma bitna komponenta Ashtanga vinjasa yoge. Svrha je bandhi „otključati” energiju i usmeriti je u 72 000 nadija (energetskih kanala) tela. Mula (korijen) bandha izvodi se tako da se karlica lagano stegne i podigne prema gore kod muškaraca, dok je kod žena to lagano stezanje mišića oko maternice. U početku je jako teško prepoznati i izdvojiti te mišiće. Mula bandha, za koju se kaže da je glavni ključ, u stara vremena isključivo s učitelja na učenika nakon više godina prakse asana i pranayama (tehnika disanja). Njeno usavršavanje dovodi do spontanog usklađivanja fizičkog, mentalnog i psihičkog tela. Stezanje perineuma ima višestruku korist u održavanju hormonske ravnoteže i u podražavanju i usklađivanju nerava koji prolaze kroz lumbalni deo leđa.Mula bandha stvara duboku mentalnu opuštenost, pa tako oslobađa većinu mentalnih i psihosomatskih nepravilnosti koje su neizostavna posledica stresa, napetosti i bolova. Kao sredstvo za mentalno umirenje mula bandha je posebno korisna kod mentalnih poremećaja kao što su depresija, nervoza, neke fobije, histerije i manije. Postoje eksperimentalni dokazi koji potvrđuju uticaj mula bandhe na psihu. Zbog svog uticaja na mozak i zbog dobrih rezultata u lečenju manije i depresije, mula bandha je korisna i kod ispravljanja ekstremnih raspoloženja svojstvenih manično-depresivnoj psihozi, a u nekim slučajevima pomaže i kod šizofrenije, posebno u ranijoj fazi. U energetskom smislu mula bandha ima snažan uticaj na buđenje prve čakre i kundalini (najveće potencijalne energije u nervnom sistemu čoveka). Takođe, razbija brahma granti (energetsku blokadu koja se nalazi u prvoj čakri) dopuštajući energiji da prolazi kroz centralni energetski kanal (sushumnu) što je neophodno u procesu evolucije. Sve ovo znači da mula bandha priprema za istinsko buđenje.
Uddiyana (poleteti, uzdignuti) bandha izvodi se tako da se stomak uvuče prema karlici i podigne prema gore. Uddiyana bandha energiju, koju je probudila mula bandha, podiže dalje prema srcu i plućima, kao i dublje u centralni energetski kanal. Jedan od najsnažnijih uticaja uddiyana bandhe uticaj je na solarni pleksus, za koji se kaže da je drugi mozak. Sri Sri Ravi Shankar kaže: „Solarni pleksus centar je gravitacije za telo i u njemu su pohranjene sve tenzije, najviše emocionalne”. Deluje vrlo isceljujuće i na želudac. Osećaj olakšanja nakon prakse uddiyana bandhe i lakoća u telu prisutni su ostatak dana. Uddiyana bandha takođe je napredna jogijska praksa.
Jalandhara bandha (Jois, 2002) koji se izvodi tako da se brada lagano spusti na prsa, a ramena se povuku prema natrag. Ovaj snažni lokot izrazito isceljujuće deluje na štitnu žlezdu, te usmerava energiju prema dole. Izvođenje sve tri bandhi zajedno zove se maha (velika) bandha. Njene dobrobiti su nebrojene. Ova snažna praksa pročišćava celo telo i energija se skuplja u solarnom pleksusu, što je vrlo važno, jer on predstavlja bitnu stepenicu u ljudskoj evoluciji. Svakako, celo ovo znanje potrebno je naučiti od iskusnog učitelja. U Ashtanga vinjasa yogi primenjuju se mula bandha i lagana uddiyana bandha celo vreme.
Drishtiji su tačke, fokusi na koje usmeravamo pažnju (gledamo u njih) u asanama i vinjasama. Postoji 9 takvih tačaka: nos, tačka između obrva, pupak, palčevi, dlanovi, stopalo, gore, leva strana i desna strana. Drishtiji pročišćavaju i uravnotežuju delovanje uma. U vežbanju asana, kada se um usredotoči samo na udah, izdah, bandhe i na drishti, postiže se stanje duboke koncentracije i pratyahare (povlačenje osećanja unutra), što je priprema za vežbanje dharane (usmeravanja pažnje) i dhyane (meditacije), šestog i sedmog uda Ashtanga yoge.
Pranayama podrazumeva uzimanje suptilne snage daha kroz rechaku (izdah), puraku (udah) i kumbhaku (zadržavanje daha). Samo ove kriye, izvođene zajedno s trima bandhama (lokotima) i u skladu s pravilima, mogu se nazvati pranayame... Tri bandhe su mula bandha, uddiyana bandha i jalandhara bandha; one se moraju koristiti pri izvođenju asana.” (Jois, 2002) Kada je mula bandha usavršena, kontrola uma je automatska. „Na ovaj je način Patanjali započeo Yogu; koristeći mula bandhu i kontrolišući um, polagano je gajio znanje o Yogi.” (Jois, 2002)
